Comment le système des Jingluos a-t-il été découvert ?

Pourquoi la science moderne ne l'a-t-elle pas trouvé ?

Dr Zhu Weimin (29 juin2023)

La découverte des méridiens s'est faite grâce à la pratique de la méditation de Tao, qui permettait d'observer le "retour du regard intérieur (du corps humain)" selon d'anciens médecins chinois tels que Li Shizhen.

Mais qu'est-ce que le "retour du regard intérieur" ?

Le terme "retour du regard intérieur" est issu du livre 《Étude des Huit Méridiens Mystérieux》 écrit par Li Shizhen, célèbre médecin et pharmacologue de la dynastie Ming. Il dit : "Les canaux et les méridiens internes ne peuvent être observés que par ceux qui pratiquent le retour du regard intérieur".

Cela signifie que seuls ceux qui ont atteint un certain niveau de pratique peuvent observer et comprendre les organes internes et les canaux des méridiens à travers leur vision interne (retour du regard intérieur).

Dans le livre 《Le Classique de l'Intérieur de l'Antiquité》 datant de 3000 ans avant notre ère, il est dit : "Les vrais sages peuvent saisir le Yin et le Yang, respirer le Jing et le Qi, maintenir leur esprit en éveil et unifier leurs muscles. Les êtres supérieurs peuvent se détacher du monde, accumuler l'essence et l'énergie, se déplacer entre le ciel et la terre, et percevoir au-delà des huit directions auditives et visuelles."

Dans son ouvrage majeur 《Baopuzi - La Partie Interne》, le médecin et philosophe Taoïste Gě Hóng mentionne également l'observation interne en disant : "Écoute à l'envers et tu entendras clairement. Regarde à l'intérieur et tu ne verras aucune trace de toi-même."

Cependant, pour expliquer ce sujet de manière claire et convaincante, il est nécessaire d'aborder la perspective philosophique du Taoïsme à l'époque de la formation des méridiens.

Le Taoïsme intuitif de Laozi (Lao Tseu) : Le philosophe chinois ancien Laozi soutenait depuis longtemps qu'il y avait deux modes de pensée dans la façon dont les gens comprenaient le monde objectif :

• L'un est le "pour apprendre" (wéi xué) qui est une approche externe, basée sur la construction de concepts abstraits du monde extérieur, puis en utilisant des formules et des déductions pour établir des liens entre les concepts et pour spéculer et comprendre le monde objectif. C'est la principale méthode de compréhension du monde adoptée par les Occidentaux.

• L'autre est le "entendre la Tao" (wén dào) qui est une approche interne, qui ne se fonde pas sur la formation de concepts et la déduction entre les concepts, mais plutôt sur une pratique de cultivation spécifique caractéristique des Orientaux.

  Nous pouvons appeler la méthode de "pour apprendre" ou l'approche externe la méthode rationnelle, et la méthode de "entendre la Tao" ou l'approche interne la méthode non rationnelle ou la méthode intuitive. C'est la différence la plus évidente entre la méthode de connaissance chinoise et occidentale.

  Les adeptes du courant intuitif, représentés par Laozi, soutiennent que si une personne est constamment dans un état de désir, elle ne peut percevoir les choses qu'à travers les informations distinctes et évidentes reçues par les sens, ce qui peut être considéré comme une connaissance par la conscience rationnelle.

  Cependant, si une personne se trouve constamment dans un état de non-désir, le "regard profond" (le système des Jingluo plus tard reconnu par la médecine) peut alors percevoir les informations profondes et impénétrables du "Tao constant", ce qui peut être considéré comme une connaissance par l'inconscient et la conscience non rationnelle.

  Ainsi, les sens et le "regard profond" sont tous deux des canaux de réception d'informations, ou des récepteurs d'informations. La différence réside dans le fait que les sens ne peuvent recevoir que des informations provenant de l'extérieur, tandis que le "regard profond" peut non seulement recevoir des informations de l'extérieur (faibles), mais aussi des informations de l'intérieur du corps.

  Laozi estime que pour exploiter pleinement les fonctions du "regard profond", il est nécessaire de pratiquer la "cultivation de la vacuité extrême et de la quiétude profonde" et de pratiquer la "concentration de l'énergie et la souplesse". Un aspect important de la pratique est d'éliminer les pensées parasites, d'écouter intérieurement et de revenir à l'écoute, de maintenir un état de clarté et de vide dans l'esprit et le cerveau, ce qui permet au "regard profond" de recevoir davantage d'informations provenant de l'intérieur du corps qui ne sont normalement pas facilement perceptibles par les personnes.

  Une université américaine a mis en place un laboratoire complètement insonorisé, où toute personne qui y entre peut bientôt entendre clairement les sons spécifiques émis par ses propres fonctions corporelles et percevoir clairement de nombreuses activités fonctionnelles normalement imperceptibles, comme la circulation sanguine dans les vaisseaux.

  Les sujets de l'expérience ne se trouvaient pas nécessairement dans un "état de pratique fonctionnelle", mais en raison du silence absolu de l'environnement extérieur, les sujets étaient dans un état passif de tranquillité, ce qui a permis de révéler partiellement les capacités d'auto-perception plus fortes qui sont normalement dissimulées.

  Cela présente des similitudes avec l'état actif de la pratique de la tranquillité.

Des études modernes comme preuve :

Les tests modernes d'électroencéphalographie montrent que lorsque l'on pratique la méditation, le cerveau humain n'est pas dans un état d'inhibition, mais plutôt dans un état d'activité plus ordonnée.

John Eccles, célèbre neurobiologiste australien et lauréat du prix Nobel de médecine, s'est consacré ces dernières années à la recherche sur le cerveau et l'activité mentale. Il dit : "Les composants miniatures du cerveau humain fonctionnent comme des émetteurs-récepteurs radio, ils ne servent pas seulement à transmettre la conscience volontaire, mais ils la reçoivent également". Ainsi, lorsque le cerveau est dans un état de pratique de la méditation qui est hautement ordonné, la "puissance" et la "sensibilité" des composants miniatures du cerveau sont considérablement augmentées. À ce moment-là, ils peuvent recevoir et influencer les informations internes du corps et acquérir des connaissances correspondantes, ce qui est également compréhensible.

De nombreux anciens textes de différentes époques rapportent que les praticiens de la pratique de la méditation peuvent clairement percevoir le fonctionnement de leur "qi interne" lorsqu'ils entrent dans l'état de "clarté et de vide". Ils peuvent faire circuler l'énergie le long des deux méridiens du Ren Mai et du Du Mai, ce qui est appelé "petit circuit céleste" (Xiao Zhou Tian), ou faire circuler l'énergie le long des douze méridiens, ce qui est appelé "grand circuit céleste" (Da Zhou Tian).

En utilisant l'anatomie, on ne peut jamais découvrir les méridiens et le qi. En réalité, le qi est une situation formée par la coordination et l'assemblage collectif de nombreuses cellules et organes.

En résumé, la méthode du "retour à l'intérieur pour observer" et l'approche interne du taoïsme ont été appliquées et sont devenues progressivement l'une des méthodologies uniques de la médecine chinoise. Elles fournissent à la médecine chinoise de nombreuses connaissances et méthodes uniques.

"De Tao à l'art" est une méthode de connaissance unique de la médecine chinoise :"

Comme mentionné ci-dessus, la théorie de la médecine chinoise est en accord avec la culture chinoise dans son essence. Elle étudie d'abord le Tao, puis utilise le Tao pour discuter de la médecine.

Pour développer la médecine chinoise, il est essentiel de comprendre les caractéristiques propres de cette discipline. C'est un point très important.

Le grand scientifique Albert Einstein a dit un jour :

"Le développement de la science occidentale repose sur deux grandes réalisations : d'une part, les philosophes grecs ont inventé le système de logique formelle (dans la géométrie d'Euclide) et, d'autre part, la découverte systématique par l'expérimentation de la possibilité de trouver des relations causales (à l'époque de la Renaissance). À mon avis, il n'est pas surprenant que les sages chinois n'aient pas franchi ces deux étapes, mais ce qui est surprenant, c'est que toutes ces découvertes (en Chine) ont été réalisées."

Einstein avait une compréhension claire de la façon dont la science occidentale s'était construite, mais il ne comprenait pas sur quelle théorie reposait la science orientale, ce qui l'amenait à poser des questions et à réfléchir.

Les anciens Chinois percevaient le monde et le corps humain avec une perspective totalement différente de celle des Occidentaux, il n'est donc pas surprenant que les méridiens ne puissent pas être trouvés en utilisant les méthodes scientifiques occidentales. En ce qui concerne les bactéries, les virus et les macrophages dans la médecine occidentale, la médecine chinoise a également identifié ces éléments, mais sous des noms différents. Les bactéries et les virus sont considérés comme des "Qi néfastes", tandis que les macrophages sont appelés "Qi de défense" ou "Tun Zi (bouffer les voleurs)".

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