Discussion sommaire sur la philosophie de la médecine traditionnelle chinoise

Dr Zhu Weimin，Dr Yang Yibin

Résumé

La philosophie est la science qui guide toutes les autres sciences. La pensée philosophique chinoise a des racines profondes et anciennes, remontant à une époque antérieure à l'existence de l'écriture. Pourtant, les philosophes occidentaux traditionnels affirment que la Chine ancienne n'avait pas de philosophie. Cet article ne traite pas d'autres disciplines, mais se concentre uniquement sur les idées philosophiques dans la médecine traditionnelle chinoise, afin de les présenter pour discussion. Selon la théorie de la médecine chinoise, le corps humain contient simultanément des idées matérialistes et idéalistes, qui coexistent dans une relation d'unité et d'opposition. Cela reflète une vérité universelle. Cela complète la philosophie occidentale (qui manque de classification de la conscience) et la critique également (puisque la philosophie occidentale considère le matérialisme et l'idéalisme comme des ennemis, chacun niant l'existence de l'autre). Comprendre ces principes permet de reconnaître que la médecine chinoise est la véritable science, une science plus rationnelle que la médecine occidentale.

Titre Expliqué :

Pourquoi dire "médecine traditionnelle chinoise" plutôt que "médecine chinoise" ? Parce qu'il y a une petite différence entre les deux. Actuellement, la plupart des gens parlent "médecine chinoise" est en effet une petite partie de la médecine traditionnelle chinoise. Qu'est-ce que la philosophie ? Cette question a toujours été débattue par les philosophes tant occidentaux que chinois. Est-ce qu'il y avait de la philosophie dans la Chine ancienne ? En effet, le terme "philosophie" n'existait pas dans la Chine ancienne. Ce mot a été traduit en "哲学" (zhéxué) par un Japonais lors de la traduction de la philosophie occidentale, où "哲" signifie sagesse. De nombreux chercheurs occidentaux, représentés par Hegel, ont conclu qu'il n'y avait pas de philosophie dans la Chine ancienne après avoir étudié le 《Yi Jing》, Laozi et Confucius. L'auteur pense que la problématique centrale de la philosophie occidentale porte sur la relation entre la matière et la conscience. Les deux principales écoles de pensée opposées sont le matérialisme et l'idéalisme, c'est-à-dire la métaphysique, qui ont été débattus pendant des siècles. Le fait que le terme "philosophie" n'existait pas dans la Chine ancienne ne signifie pas qu'il n'y avait pas de philosophie. La théorie du Yin et du Yang, n'est-ce pas assez sage ? Elle peut être utilisée pour expliquer toutes choses dans l'univers, y compris la relation entre la matière et la conscience. Sous la direction de la Théorie du Yin et du Yang, la relation entre la conscience et la matière est une relation d'unité et d'interdépendance, il n'y a donc rien à débattre, donc il n'y a pas de théories. C'est pourquoi les philosophes occidentaux pensent que la Chine n'a pas de philosophie. En réalité, la pensée philosophique chinoise est clairement présente dans la médecine traditionnelle chinoise. Si les philosophes occidentaux étudiaient la médecine traditionnelle chinoise, ils ne diraient pas "la Chine ancienne n'avait pas de philosophie". Puisque la médecine traditionnelle chinoise est une discipline pleine de pensée philosophique, donc la plus sage, pourquoi tant de gens ne croient-ils pas en la médecine chinoise ?

Depuis l'introduction de la médecine occidentale en Chine, certaines personnes ne croient plus en la médecine traditionnelle chinoise

Depuis que la médecine occidentale est entrée en Chine, cette époque est devenue malade. Certains étudiants en médecine traditionnelle chinoise ne croient plus en ses théories. D'autres, même avec une certaine expérience en médecine occidentale, doutent de la médecine chinoise. Certains médecins qui ont passé toute leur vie à pratiquer la médecine chinoise doutent également de son histoire. Cependant, il est rare de trouver des praticiens expérimentés en médecine occidentale s'opposant vigoureusement à la médecine chinoise ; en fait, certains d'entre eux finissent par devenir des médecins chinois eux-mêmes. Quant aux théories de non-croyance en la médecine chinoise, non seulement certaines personnalités historiques et même certaines personnalités ayant une formation en médecine chinoise ne croient pas en ses théories, mais des figures célèbres comme Guo Moruo (Ecrivain célèbre) et Lu Xun (Ecrivain célèbre) étaient également parmi eux. Heureusement, ces deux derniers ont fini par changer d'avis à la fin de leur vie. En revanche, Sun Yat-sen (Ancien Président de la Chine) et Liang Qichao (Réformateur et philosophe de la fin de la dynastie Qing) n'ont jamais cru en la médecine chinoise. Tout le monde connaît Sun Yat-sen. S'il avait cru en la médecine chinoise et compris que la colère excessive peut endommager le foie, peut-être n'aurait-il pas quitté ce monde prématurément à cause d'un cancer du foie. Quant à Liang Qichao, après avoir été opéré par erreur par un médecin occidental qui lui a enlevé son rein droit, il n'a pas guéri. Cependant, il a écrit : "En ce qui concerne le diagnostic, il devrait être basé sur des examens rigoureux et non sur des conjectures aveugles comme celles des anciens médecins chinois utilisant le concept d'Yin Yang et des 'Cinq Eléments'. Il n'y a aucune comparaison possible." (Extrait de 《Ma maladie et l'Hôpital Concordia》de Liang Qichao). Deux ans et demi après l'opération, il est décédé à l'âge de 56 ans. Les pensées façonnent la réalité et la vie des individus. C'est là un aspect important de l'idéalisme occidental, on ne peut nier sa pertinence. Nous aborderons ce point plus en détail par la suite.

En raison de son ancienneté, de nombreux aspects de la médecine chinoise suscitent des doutes, non seulement parmi les praticiens expérimentés, mais aussi parmi de nombreux historiens chinois contemporains. Par exemple, la question de la longévité prônée par la médecine chinoise. Actuellement, la personne la plus âgée enregistrée au Guinness des records est Jeanne Calment, une Française née en 1875 et décédée en 1997 à l'âge de 122 ans. Pourtant, dans l'histoire de la médecine chinoise, il existe de nombreux cas de personnes dépassant l'âge de 122 ans, avec plusieurs individus de la dynastie Qing ayant vécu au-delà de 140 ans. Dans 《Les Contes des Immortels》 compilé par le grand médecin Ge Hong, 92 personnes ont été répertoriées comme ayant une longévité remarquable, dont la plus jeune avait 300 ans. Prenez l'exemple de Peng Zu, dont l'âge est enregistré à 840 ans. Il est difficile pour beaucoup de croire qu'une personne puisse vivre aussi longtemps. Certains chercheurs avancent l'explication que dans le passé, l'année était calculée sur une base de 60 jours, d'où le chiffre de 140 ans pour Peng Zu. Cependant, si l'on applique cette logique à d'autres figures historiques, comme l'Empereur Jaune, alors à 120 ans, il n'aurait que 20 ans. De plus, comment expliquer d'autres anecdotes sur Peng Zu, telles que "perdant quarante-neuf femmes et enterrant cinquante-quatre enfants" ? Tout cela aurait-il eu lieu dans un laps de temps de 140 ans seulement ? Une question sérieuse se pose alors : Pourquoi remettre en question quelque chose qui n'a jamais été contesté depuis des générations ? Pourquoi modifier l'histoire selon ses propres conjectures ? Heureusement, ces dernières années, les recherches scientifiques ont confirmé la validité de nombreux éléments anciens de la médecine chinoise. Il est désormais prouvé que la prolongation de la vie est possible, avec des avancées dans la recherche sur les chromosomes et les télomères, laissant entrevoir la possibilité de vivre jusqu'à 2000 ans. Avant que ces recherches ne soient disponibles, il était compréhensible de douter.

Pour ceux qui ont une formation en médecine chinoise mais s'opposent à cette pratique, après analyse, nous constatons premièrement qu'ils manquent d'une compréhension approfondie de la médecine chinoise, et deuxièmement, qu'ils ont également une connaissance superficielle de la médecine occidentale. Avant l'introduction de la médecine occidentale en Chine, personne ne contestait la médecine chinoise, personne ne s'y opposait. Au mieux, ils se contentent de critiquer le grand nombre de mauvais médecins, mais personne ne remettait en question la théorie médicale chinoise. Lorsque la médecine occidentale a été introduite en Chine, les gens ont été impressionnés par l'efficacité de la Quinine dans le traitement du paludisme, la puissance des antibiotiques dans le traitement des maladies infectieuses, la clarté des radiographies pour l'observation des os, la précision des thermomètres pour mesurer la température corporelle, la précision des tensiomètres pour mesurer la pression artérielle, etc., et ils ont considéré cela comme la véritable science. Cependant, ce qu'ils ne voient pas, c'est le niveau de dommage que les radiations peuvent infliger au corps humain, les dommages causés par les médicaments antihypertenseurs prescrits à vie aux patients hypertendus, et les effets néfastes que cela peut avoir sur l'ensemble de la population mondiale et la planète entière. Après la mesure de la température corporelle, les infirmières demandent aux patients de se déshabiller pour se refroidir, ignorant complètement le fait que même si la température est élevée, le patient peut ressentir le froid. Si seulement ils pouvaient comprendre ces aspects et réaliser les catastrophes causées par une utilisation excessive de médicaments chimiques, qui ont conduit à l'augmentation des maladies incurables et des traumatismes, il est probable qu'un jour dans le futur, nos descendants nous maudiraient. Alors, ils ne diraient plus que la médecine chinoise n'est pas scientifique. Pour comprendre correctement la scientificité de la médecine chinoise, il est nécessaire de comprendre la philosophie qui sous-tend sa théorie et sa pratique. Parce que la philosophie est la sagesse, elle guide toutes les sciences.

Les questions philosophiques impliquées dans la médecine chinoise

La médecine traditionnelle chinoise, de la théorie à la pratique, en plus de se baser sur la théorie du yin et du yang et la théorie des cinq éléments, touche également aux deux grandes écoles philosophiques qui font l'objet de débats incessants dans le monde occidental, à savoir le matérialisme et l'idéalisme.

1. La théorie philosophique fondamentale qui guide la médecine chinoise est la théorie du yin et du yang et la théorie des cinq éléments. Certains critiques contestent cette théorie en disant que "la théorie du yin et du yang et des cinq éléments est trop simpliste" et n'est pas suffisante pour traiter les maladies. Cependant, dans la réalité de l'univers, parfois, des théories simplistes sont nécessaires, sinon beaucoup de choses ne pourraient pas être mises en pratique. Par exemple, lorsque vous avez faim et que vous prenez un morceau de pain sur une planche à découper pour le manger, est-ce un comportement grossier ? Bien sûr que oui, car vous n'analysez pas combien de bactéries sont sur vos mains, ni combien de bactéries sont déjà présentes sur la surface du pain. Vous mangez sans même vous brosser les dents. Saviez-vous que si vous ne vous brossez pas les dents pendant 20 minutes, le nombre de bactéries dans votre bouche augmente ? Mais si nous analysons tout de manière non simpliste, pourrons-nous encore manger ? Nous savons tous que nos baguettes, si nous les regardons au microscope, ont beaucoup de fissures remplies de bactéries. Devrions-nous vérifier nos baguettes au microscope avant chaque repas ? Pourquoi Dieu a-t-il limité notre champ de vision et notre champ d'audition ? C'est pour nous permettre de vivre plus facilement, c'est pour nous permettre de simplifier. Sinon, rien ne pourrait être fait. Par exemple, en ce qui concerne les humains, il y a des femmes et des hommes, c'est le yin et le yang. Il peut y avoir des personnes intersexes, mais en tout, il y a seulement trois catégories, c'est si simple. Pourquoi cherchez-vous à détailler davantage ? Par exemple, lorsque quelqu'un est malade, son corps peut parfois être chaud, parfois froid, parfois chaud à l'intérieur et froid à l'extérieur, parfois chaud à l'extérieur et froid à l'intérieur, parfois froid à l'intérieur et à l'extérieur, parfois chaud à l'intérieur et à l'extérieur. Il y a seulement quelques scénarios, c'est si simple. En suivant cette théorie simpliste, les maladies peuvent être guéries, ce qui prouve que la théorie du yin et du yang et des cinq éléments utilisée en médecine chinoise est scientifique

2. La dialectique matérialiste est la philosophie directrice la plus couramment utilisée en médecine chinoise aujourd'hui. Dans le 《Su Wen》, il est dit : "Les cinq organes cachent : le cœur cache l'esprit, les poumons cachent l'âme, le foie cache l'esprit, la rate cache l'intention, les reins cachent la volonté." Cette section traite des fonctions physiologiques des cinq organes, ces entités matérielles déterminant la conscience humaine. C'est du matérialisme, mais contrairement au matérialisme occidental, il est plus détaillé, divisant la matière en bois, feu, terre, métal et eau. Différentes substances engendrent différentes consciences. De plus, il existe des relations dynamiques de génération et de domination entre les cinq éléments, ce qui est d'une importance capitale pour le diagnostic, le traitement et l'explication des phénomènes cosmiques, ce que l'on ne trouve pas dans la pensée philosophique occidentale.

   Dans un état pathologique, les cinq organes s'influencent mutuellement, et différents processus pathologiques ont des méthodes et des orientations différentes d'influence entre eux. En clinique, un traitement dialectique est nécessaire, c'est-à-dire l'application de la méthode dialectique matérialiste, bien que le terme de dialectique matérialiste n'existait pas en Chine il y a des milliers d'années, cette méthode était déjà utilisée. Et elle s'est avérée très efficace. Le développement du matérialisme occidental provient de Feuerbach, Marx et Engels, et ces trois matérialistes étaient à l'origine des étudiants de l'idéalisme hégélien. Toutes les choses, s'il y un yin, certainement va avoir un yang. Ils ne peuvent jamais sortir ce cercle. Au 19e siècle, Engels a proposé les trois lois du matérialisme dialectique : 1. La loi de l'unité des contraires, 2. La loi de la transition de la quantité en qualité, 3. La loi de la négation de la négation. Elles correspondent parfaitement au matérialisme dialectique de la médecine chinoise. La médecine chinoise estime que : 1. Le yin et le yang du corps humain sont en relation d'opposition et d'unité, l'un ne peut pas se passer de l'autre, il est nécessaire d'atteindre un équilibre entre les deux pour garantir la santé du corps. 2. L'interdépendance et l'antagonisme entre les cinq organes doivent respecter certaines limites ; un excès de l'un ou de l'autre peut entraîner des maladies du corps, c'est-à-dire que la quantité se transforme en qualité. 3. La médecine chinoise a découvert l'existence de sept fonctions dans le corps humain : Tunzei, Feidu, Chuhui, Shigou, Aueyin, Choufei, Fushi (吞贼，非毒，除秽，尸狗，雀阴，臭肺，伏矢). Les fonctions de convoitise, de poison et de purification consistent toutes à éliminer les envahisseurs extérieurs, les substances toxiques, les objets étrangers, etc., pour maintenir la purification et le métabolisme continus du corps, c'est-à-dire la loi de la négation de la négation. La médecine chinoise estime que lorsque l'esprit de l'homme est perturbé, la cause principale se trouve souvent dans les organes internes, car les problèmes des organes internes entraînent des problèmes d'esprit. En d'autres termes, la matière détermine la conscience, ce qui est une perspective matérialiste. Par conséquent, le traitement consiste à traiter les organes internes pour guérir les troubles mentaux. Dans ce domaine, le professeur Hao Zanshan de l'Université de Médecine Traditionnelle Chinoise de Beijing a de nombreux cas de réussite.

3. En accord avec le matérialisme dialectique, la médecine chinoise comprend également une philosophie et une pratique basées sur l'idéalisme, ou le mentalisme. L'idéalisme est une étude de l'univers du point de vue de la métaphysique. Il est important de comprendre ce qu'est la métaphysique. La métaphysique se concentre sur les réalités supérieures. En anglais, elle est appelée metaphysics, "meta" signifiant. Cela signifie étudier ce qui est au-delà de la matière, c'est-à-dire la conscience, et l'étude de la conscience est appelée métaphysique. La métaphysique considère la conscience comme primordiale et la matière comme secondaire. Selon cette perspective, la conscience détermine la matière, et la conscience transforme et crée la matière. Des études scientifiques modernes ont montré que méditer 30 minutes par jour pendant 8 semaines peut augmenter la matière grise dans les régions associées à la mémoire et aux émotions positives du cerveau, ce qui confirme la validité de la théorie métaphysique.

   Dans le 《Su Wen》, il est dit : "La colère blesse le foie, mais la tristesse peut la supprimer ; la joie blesse le cœur, mais la peur peut la supprimer ; les pensées excessives blessent la rate, mais la colère peut les supprimer ; les inquiétudes blessent les poumons, mais la joie peut les supprimer ; la peur blesse les reins, mais la réflexion peut les supprimer." Cela signifie que la colère peut endommager le foie, mais la tristesse peut la calmer ; la joie peut endommager le cœur, mais la peur peut la calmer ; les pensées excessives peuvent endommager la rate, mais la colère peut les calmer ; les inquiétudes peuvent endommager les poumons, mais la joie peut les calmer ; la peur peut endommager les reins, mais la réflexion peut les calmer. Il s'agit d'une pensée métaphysique typique, qui stipule que la conscience est primordiale et détermine la matière, y compris la structure des organes internes. Les pensées excessives sont une forme de conscience qui, avec le temps, peuvent endommager la matière, entraînant une diminution de l'appétit, des gastrites, des ulcères gastriques voire des cancers gastriques. La conscience peut non seulement causer des maladies, mais aussi les guérir. Calmer la colère, la peur ou la tristesse par la conscience est un moyen de traiter les troubles des organes internes. Dans la pratique clinique de la médecine chinoise, de nombreux cas difficiles ont été observés, certains considérés comme incurables par la médecine occidentale, ont été guéris grâce à la thérapie de la pensée de la médecine chinoise. Cela démontre que la conscience peut être totalement transformée pour créer de la matière. À l'époque des Royaumes combattants (3000 ans avant), le médecin Wen Zhi a utilisé des méthodes pour provoquer la colère afin de traiter la dépression du roi Min de Qi. Des médecins renommés tels que Zhu Danxi et Zhang Zihe ont également utilisé cette méthode de traitement. Cependant, de nos jours, la médecine occidentale prescrit toujours des médicaments chimiques aux patients dépressifs, alors que les médicaments contre la dépression sont également une cause de maladies telles que la démence sénile et l'ostéoporose et..

   La médecine traditionnelle chinoise a apporté une contribution majeure à la métaphysique en divisant la conscience en six émotions : la joie, la colère, l'anxiété, la réflexion, la tristesse et la peur. Différentes émotions conduisent à des lésions différentes des organes internes, et il existe des relations de réciprocité entre différents états émotionnels. Les médecins peuvent utiliser cette relation pour guérir les maladies en modifiant les émotions des patients. Cette méthode est connue sous le nom de thérapie passive par la pensée. Si les patients apprennent et maîtrisent eux-mêmes ce principe, et guérissent leurs maladies en modifiant leurs propres pensées à travers des techniques telles que le Qigong, la visualisation, la méditation et la contemplation, cette méthode est appelée thérapie active par la pensée. Elle est similaire aux pratiques occidentales telles que la guérison hawaïenne et le principe de l'imagination créatrice de Neville Goddard. Des études scientifiques modernes ont montré que la thérapie active par la pensée de la médecine chinoise peut considérablement renforcer l'immunité du corps et favoriser la circulation du qi et du sang. Comme le dit Zhu Danxi dans le « Danxi Xinfa » : "Lorsque le qi et le sang circulent librement, toutes les maladies ne naissent pas."

Selon la phrase "形而上者谓之道，形而下者谓之器" de 《Yi Jing》 (ce qui est au-dessus de matériel est appelé Dao, ce qui est en dessous de matériel est appelé artisanat), la thérapie métaphysique de la médecine chinoise relève du "Dao". Les traitements tels que les médicaments, l'acupuncture, le massage, qui ciblent les organes, relèvent de "l'artisanat", tout comme la menuiserie, la ferronnerie, la maçonnerie, etc. Le Dao est plus vaste et plus puissant que l'artisanat, et son impact sur la santé dépasse de loin celui de l'artisanat. Il traite les maladies graves, les maladies difficiles voire les "maladies incurables". Les méthodes de l'artisanat, quant à elles, traitent des maladies relativement simples, mais l'apprentissage de l'artisanat en médecine chinoise est très difficile. Même si on le maîtrise parfaitement, comme le dit 《L'Art de la Guerre de Sun Tzu》, "Gagner cent batailles n'est pas le summum de l'habileté ; soumettre l'ennemi sans livrer bataille en est le summum". Les méthodes du Dao sont précisément une forme de "soumission" sans avoir à recourir à la force. Depuis la fin de la dynastie des Han et grâce aux contributions de Zhang Zhongjing à la pharmacologie, le développement de la pharmacologie chinoise a été très rapide, car il avait un caractère commercial. Cela a suscité beaucoup d'enthousiasme chez de nombreuses personnes et a stimulé le développement de certaines industries connexes. Par conséquent, les gens ont commencé à mépriser la thérapie par la pensée et ont fini par l'oublier progressivement. Oublier le Dao rend l'artisanat difficile à apprendre. Par exemple, Wu Jutong de la dynastie de Qing a étudié pendant 17 ans avant de commencer à traiter les patients. Comme la plupart des médecins n'étaient pas très compétents, les résultats des traitements étaient médiocres, ce qui a conduit certaines personnes qui ne comprenaient pas bien les véritables causes des maladies à ne pas croire voire à s'opposer à la médecine chinoise. En réalité, si l'on se réfère à 《Biographies des Immortels》 de Ge Hong, nous sommes en effet bien en retard par rapport à nos ancêtres il y a des milliers d'années. Actuellement, personne ne peut atteindre le niveau de santé et de longévité de l'un des ancêtres décrits dans ce livre. La raison en est que nous ne nous sommes développés qu'au niveau de l'artisanat, nous avons oublié le Dao, nous avons choisi le sésame et avons perdu le melon.

Selon la pensée taoïste, le corps humain est un microcosme; ce qui existe dans le corps humain se retrouve dans la nature. Le corps humain possède des vaisseaux sanguins, la nature a des rivières; le corps humain a des nerfs, la nature a des systèmes de communication; le corps humain a des réservoirs de sang, la nature a des lacs. Le corps humain incarne à la fois le matérialisme et l'idéalisme. La nature devrait également contenir ces deux théories. Ainsi, une autre contribution majeure de la médecine traditionnelle chinoise à la philosophie mondiale est la suivante : arrêtons la querelle entre matérialisme et idéalisme ! Les deux sont des principes nécessaires à l'univers. Ils sont comme le yin et le yang, opposés mais interdépendants. L'un ne peut exister sans l'autre. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que le corps humain est un composite de chair et d'âme, mais si vous l'observez par des méthodes scientifiques, vous ne verrez que la chair. C'est l'état de superposition en mécanique quantique : lorsque vous l'observez, l'état de superposition s'effondre, et vous ne pouvez observer qu'un seul état. Par conséquent, le principe fondamental de la mécanique quantique est le principe d'incertitude. La médecine chinoise n'a jamais voulu expliquer le corps humain par des mesures chiffrées, non pas parce qu'elle ignorait ces notions, mais parce qu'elle savait qu'elles étaient imprécises et ne les utilisait donc pas. Laozi l'a déjà expliqué dans le 《Tao Te Ching》.

Le mois de mars 2024 à Lyon, France

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